Colin Todhunter
Преди петдесет и четири години Джон Ленън ни помоли да си представим свят без граници. Но той не предвиждаше свят, в който единственото нещо, което остава за колонизиране, ще бъде нашата собствена човечност.
Днес „мечтата“ се е превърнала в цивилизационна криза, клетка на стандартизацията, предназначена да ни лиши от културата и биологичната ни автономност (корпоративните и геополитическите сили зад това са изложени в „Корпоративна власт, имперски капитализъм и борбата за продоволствен суверенитет“). Повечето критики към глобалната агрохранителна система, дори тези, които се описват като радикални, остават ограничени в рамките на собствения език на системата. Те спорят за ефективност срещу устойчивост и добиви срещу биоразнообразие. Тези дебати често предполагат, че основната рамка на индустриалното развитие е дадена и че задачата е да се оптимизират резултатите в нея.
Но какво ще стане, ако откажете тази парадигма? Ами ако разобличите това, което обикновено се държи извън рамките на политическия дебат? Ами ако твърдите, че кризата на храните и селското стопанство не е предимно техническа, екологична или икономическа, а удря в основата на това, което означава да си човек? И какво ще стане, ако се запитаме: какви хора произвеждат преобладаващите обществени структури? Хранителните системи не са неутрални механизми за доставяне на калории.
Индустриалните, корпоративно контролирани хранителни системи култивират послушни потребители, обучени да приемат изобилие и удобство без знание или отговорност. Те произвеждат фермери, затворени в цикли на дълг, зависимост и технологично послушание, принудени да следват протоколи, разработени другаде и измерени с показатели, които не са избрали. Дори съпротивата се преопакова като етично потребление, някакво приложение за сканиране на баркодове, което ви казва колко „здравословен“ е даден продукт, или нишови пазари, които оставят основната логика непокътната.
Съвременните агрохранителни системи са пример за свят, управляван от идеята на Макс Вебер за инструменталния разум. Решенията изглеждат неизбежни, оправдани от науката, пазарите или логиката на възвръщаемостта на инвестициите. Тази „желязна клетка“ е интернализирана и нормализирана и води до вида храна, която ядем ежедневно. Но ако Вебер е описал структурните стени на тази клетка, Фьодор Достоевски е предвидил психологическата цена на живота в нея. Достоевски пише за „Кристалния дворец“ – бъдеще на тотална рационализация, където всяка човешка нужда е изчислена и всеки риск е управляван. Той предупреждава, че в такъв свят, където животът е сведен до математическа таблица на ефективността, индивидът в крайна сметка ще се разбунтува. Те ще го направят, за да заявят независимост и да докажат, че все още са хора, а не просто данни в генерален план.
Това е една от причините, поради които фермери отхвърлят корпоративните семена, общностите защитават земята и местните хранителни пътища, а местните движения настояват за хранителен
суверенитет. Вместо да се вкопчват в миналото или да действат ирационално, те отстояват свободата и свободата на действие в свят, който все повече отрича тяхната легитимност.
Подобни на фондация „Гейтс“ и агрохранителни конгломерати говорят за еднообразно световно земеделие; тук шепа транснационални корпорации и технократични институции ще централизират контрола върху семената, вложенията, пазарите и знанията. Този модел дава приоритет на еднообразието и печалбата и налага монокултурна логика в световен мащаб: движение към тотален контрол върху природата и човешкия труд в рамките на глобална индустриална парадигма. Наред с това, наблюдаваме и тенденция към човек от един свят, стремеж към стандартизиране на самото човечество по отношение на култура, вкусове, навици, конформизъм и съответствие. С други думи, оформяне на хората, за да отговарят на нуждите на глобализираните системи.
Но това отива много по-далеч. Технологичните гиганти (които също силно инвестират в хранителната система) имат визия за хора, „подобрени“ или „оптимизирани“ чрез биотехнологии, изкуствен интелект или генетична манипулация. Това също е предназначено да създаде контролируеми и „ефективни“ същества. То отразява рационализацията на Вебер, но приложена към биологията и познанието: хората се превръщат в инструменти, които ги лишават от способността им да действат свободно.
Това е цивилизационна криза, тъй като културите предават връзката си със земята, храната и общността на системи за контрол. В тази светлина, продоволственият суверенитет е повече от политическо искане: той е защита на човешката свобода. Става въпрос за правото на връзка и избор. Изправени сме пред криза, която никакво количество технологии не може да реши. Не става въпрос за по-добри показатели или по-умни технологии. Отговорът се крие във възстановяването на въображението. Това включва способността да се представят форми на живот, които доминиращите властови структури обявяват за невъзможни. Това е „изкуството на невъзможното“. И както е обсъдено в наскоро издадената книга с отворен достъп „Аграрното въображение: Развитие и изкуството на невъзможното“, това не е някаква утопична фантазия.
Всеки яде и следователно всеки участва в реда, който хранителните системи налагат. Да се поставя под въпрос храната е да се постави под въпрос как се отнасяме един към друг и към земята. Това включва и как се отнасяме към себе си. Искаме ли все повече да живеем в система, наложена отгоре?
Ако имаме избор, повечето от нас биха казали „не“. Всичко се свежда до това дали хората имат капацитета или дори волята в ерата на държавно-корпоративната пропаганда и цензура да разпознаят света за играта на власт, която представлява. Искат ли да си възвърнат свободата да си представят и да действат по различни начини, по които да бъдат хора?
Колин Тодхънтър е специалист в областта на храните, селското стопанство и развитието, научен сътрудник в Центъра за изследване на глобализацията в Монреал. Неговите книги с отворен достъп за глобалната хранителна система са достъпни чрез Figshare (не се изисква вход или регистрация).